120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理（良善的那些属天种类就是由这些真理构成的）。这从“细面”、“麦（子）”和“作它们”的含义清楚可知：“细面”是指真理，如下文所述；“麦（子）”是指爱之良善(参看3941节)，因而在至高意义上是指神性良善；“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下：存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受，就被称为属天良善；但在属灵国度，当被那里的天使接受时，它就被称为属灵良善；因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理，它仍是良善。它之所以被称为真理，是因为它在天堂，在那里的天使的外在视觉面前显为光；事实上，天堂里的光是神性真理，但这光里面的热，也就是爱之良善，使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时，如当一个人已经重生时的情形，真理就显为良善，也由此被称为“属灵良善”，因为真理的内在存在是良善，真理是良善的外在形式。
　　由此可见为何一个人很难分清思考和意愿；因为当他意愿某事时，却说自己在思考它；而常常是，当他思考某事时，却说自己在意愿它。然而，它们就像真理和良善那样有别并分离；因为思维的内在存在是意愿，意愿的外在形式是思维；正如真理的内在存在是良善，良善的外在形式是真理一样，如刚才所述。一个人因很难分清这二者，故不知道其生命的内在存在是什么，或不知道构成它的，是良善，而不是真理，除非这真理源于良善。良善属于意愿，意愿就是一个人的所爱之物；因此，在一个人热爱真理之前，真理不会成为他生命的存在；当此人热爱真理时，他就会实行真理。然而，真理属于理解力，理解力的功能是思考；当一个人思考它时，他就能谈论它。此外，理解并思考真理，却不意愿或实行它是有可能的；但当真理缺乏意愿时，它不会变成此人自己的，成为他生命的一部分，因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知，故将救恩完全归于信，几乎不归于仁；而事实上，信从仁获得自己的内在存在，如同真理从良善获得自己的内在存在。
　　此外，与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式；因为良善经由一条内在途径从主流入，而真理则经由一条外在途径进入。然后，它们在内在人里面结婚；不过，对一个属灵人或属灵天使来说，以一种方式结婚；对一个属天人或属天天使来说，则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说，婚姻在心智的理解力部分实现；但在一个属天人或属天天使里面，则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力；但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题，可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知，无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在；这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样，但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾; 6:13-16; 民数记7:13ff; 15:2-15; 28:11-15)。
　　“细面”，以及“面粉”表示源于良善的真理，这一点从下列经文明显看出来：
　　你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)
　　这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会；“细面”表示源于良善的古教会的真理；“蜂蜜”表示它的快乐；“油”表示爱之良善；“吃”表示将它变成人自己的；因此，经上说“你变得极其美貌”，因为属灵的美貌来自真理和良善。
　　何西阿书：
　　他没有站着的禾稼；穗子必不出面粉。即或出了面粉，外人必吞吃它。(何西阿书8:7)
　　“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节)；“穗子必不出面粉”表示不生育，因为没有源于良善的真理；“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。
　　列王纪上：
　　撒勒法的西顿女人对以利亚说，她没有作糕饼的东西，缸里只有一把面，瓶里只有一点油。以利亚对她说，只要先为他做一个糕饼，缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺；这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)
　　“面粉”在此表示教会的真理；“油”表示教会的良善；因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会；而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么，因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337, 8364, 9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼，后为她儿子作糕饼，“缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252, 253节)；“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；“以利亚”表示圣言方面的主(2762, 5247e节)。
　　以赛亚书：
　　巴比伦的女儿啊，你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1, 2)
　　“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣，内在亵渎的人；“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物，这种邪恶是亵渎的；“磨”描述了选取，以及解释，以支持这些爱；而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。
　　由此明显可知“推磨”表示什么，因而被“磨碎”的东西表示什么，如在这些经文中：
　　首领被吊起手，老年人的脸面不受尊敬；年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12, 13)
　　摩西五经：
　　摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
　　马太福音：
　　那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)
　　由此明显可知“推磨”表示什么，即：它表示从圣言选取真理并解释它们，在好的意义上用来服务良善；在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么，因而“面粉”和“细面”表示什么。
　　

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。